第四講章
第二章
第 1-3 節
「你們原是死在過犯和罪惡之中，那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順從空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。」
我們知道，有肉體的死亡，也有屬靈的死亡。[1] 參與前者並非罪行，也沒有任何危險，因為它不附帶任何責備，因為這是自然之事，而非蓄意選擇。它源於始祖的過犯，從那時起，其結果便進入了本性，而且，無論如何，它將迅速終止；然而，這種屬靈的死亡，由於是蓄意選擇的，具有罪惡性，並且沒有終止。因此，請看保羅如何，在已經表明這是一件何等重大的事，以至於醫治一個死去的靈魂遠比使死人復活更為偉大之後，現在又再次以其真實的偉大性來闡述。
「你們，」他說，
「當你們死在過犯和罪惡之中，那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順從空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」你看到保羅的溫和，以及他如何始終鼓勵聽者，不對他們過於嚴苛。因為他曾說，你們已經達到了邪惡的最後程度（因為這就是死亡的意義），為了不讓他們過度痛苦，[2]（因為當人們過去的惡行被提出時，即使這些惡行已被取消，不再伴隨危險，他們也會感到羞恥），他給了他們一個同謀，彷彿這工作並非完全是他們自己的，而且這個同謀是一個強大的同謀。那麼，這是誰呢？是魔鬼。他在哥林多書信中也做了類似的事，在那裡，他說：「不要自欺，無論是淫亂的、拜偶像的，」（林前六 9）並在列舉了所有其他惡行之後，最後補充說：「都不能承受神的國；」然後他又補充說：「你們中間也有人從前是這樣；」他沒有絕對地說「你們是這樣」，而是說「你們中間也有人是這樣」，也就是說，你們在某種程度上是這樣。在這裡，異端攻擊我們。他們告訴我們，這些表達（「空中掌權者的首領」等）是指神，他們放縱無羈的舌頭，將這些只屬於魔鬼的事歸於神。那麼，我們如何使他們沉默呢？藉著他們自己所用的話語；因為，如果祂是公義的，正如他們自己所承認的，然而卻做了這些事，這就不再是公義者的行為，而是一個極其不義和敗壞者的行為；而神絕不可能敗壞。
此外，他為何稱魔鬼為世界的「首領」？因為幾乎全人類都已將自己交給他，所有人都甘心樂意地成為他的奴隸。而對基督，儘管祂應許無數的恩典，卻沒有人如此留意；而對魔鬼，儘管他什麼也沒應許，卻將他們送入地獄，所有人都順從他。因此，他的國度在這個世界，而且，除了少數例外，他擁有比神更多的臣民，而且這些臣民更為順從，這是由於我們的怠惰。
「隨從空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」[3]
這裡他再次指出，撒旦佔據了天空下的空間，而那些無形的力量是空中的邪靈，在他的運作之下。至於他的國度是屬於這個世代的，也就是說，將隨著現今的世代而終止，請聽他在書信末尾所說的：「我們爭戰的對象不是屬血氣的，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，」（弗六 12）在這裡，為了避免你聽到「管轄這幽暗世界的」就說魔鬼是未受造的，他在別處（加一 4）稱一個邪惡的時代為「邪惡的世界」，而非指受造物。因為在我看來，他曾統治天空之下，即使在他犯罪之後，也未曾從他的統治中墜落。
「就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」他說。
你看到，他不是藉著武力，也不是藉著強迫，而是藉著說服來贏得我們；「悖逆」或「不順從」是他的話，彷彿有人說，他藉著詭計和說服將所有追隨者吸引到自己身邊。他不僅藉著告訴他們有一個同伴來鼓勵他們，而且還將自己與他們歸為一類，因為他說：
「我們從前也都在他們中間。」
「都」，因為他不能說有任何人例外。
「放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。」
也就是說，沒有屬靈的情感。然而，為了不誹謗肉體，也不讓人以為過犯不大，請看他如何謹慎處理此事：
「隨著肉體和心中所喜好的去行。」他說。
也就是說，那些令人愉悅的情慾。他說，我們惹神發怒，我們惹祂發烈怒，我們就是怒氣，別無他物。因為正如人子生來就是人一樣，我們也生來就是可怒之子[4]，和別人一樣；也就是說，沒有人是自由的，我們都做了配得怒氣的事。
第 4 節
「然而，神既有豐富的憐憫。」
不只是憐憫，而是豐富的憐憫；正如在另一處所說：「照祢豐盛的慈悲。」（詩六十九 17）又說：「求祢照祢豐盛的慈悲憐恤我。」（詩五十一 1）
第 4 節
「因祂愛我們的大愛，[5]」
祂為何愛我們？因為這些事不配得愛，反而配得最嚴厲的憤怒和懲罰。因此，這是出於極大的憐憫。
第 5 節
「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。」
基督再次被引入，這是一件非常值得我們相信的事，因為如果初熟的果子活著，我們也活著。祂使祂和我們都活過來。你看到這一切都是指道成肉身的基督說的嗎？你看到「祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大」嗎？(弗一 19) 那些已死的，那些本為可怒之子的人，祂都使他們活過來。你看到「祂呼召的指望」嗎？
第 6 節
「祂又叫我們與基督一同復活，一同坐在天上。」
你看到祂產業的榮耀嗎？「祂又叫我們與基督一同復活」是顯而易見的。但是祂「又叫我們與基督一同坐在天上」，這如何成立呢？這就如同祂使我們一同復活一樣真實。因為目前還沒有人真正復活[6]，除非是因著元首已經復活，我們也復活了，就像歷史上雅各向約瑟下拜時，他的妻子也向約瑟下拜一樣。（創三十七 9, 10）
同樣地，「祂也使我們與祂一同坐著」。因為既然元首坐著，身體也與祂一同坐著，所以他補充說「在基督耶穌裡」。或者，如果這不是這個意思，那麼它的意思是藉著洗禮的洗滌，祂「使我們與祂一同復活」。那麼在這種情況下，祂如何使「我們與祂一同坐著」呢？因為，他說，「我們若與祂一同受苦，也必與祂一同作王，」（提後二 12）我們若與祂一同死了，也必與祂一同活著。確實需要聖靈和啟示，才能理解這些奧秘的深度。然後，為了讓你們對此事沒有不信任，請看他進一步補充了什麼。
第 7 節
「為要藉著基督耶穌，在以後的世代中，顯明祂恩典的豐盛，就是祂向我們所施的恩慈。」
他一直在談論與基督有關的事，而這些事可能與我們無關（因為有人可能會說，祂復活與我們何干），因此他表明這些事也延伸到我們身上，因為祂與我們合而為一。只是我們在這件事上的關聯，他單獨說明。「我們，」他說，「這些死在過犯中的人，祂使我們與祂一同復活，並使我們與祂一同坐著。」因此，正如我所說，不要不信，接受他從過去的事、從祂的元首地位，以及從祂渴望顯明祂的良善所提出的證明。因為除非這事發生，祂如何顯明呢？祂將在以後的世代中顯明。什麼？就是這些恩典既偉大又比任何其他事物更為確定。因為現在所說的事，對不信者來說可能看似愚蠢；但那時所有人都將知道。你是否也想明白，祂如何使我們與祂一同坐著？請聽基督自己對門徒所說的：「你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」（太十九 28）又說：「只是坐在我的右邊和左邊，不是我可以賜的，乃是為我父所預備的人。」（太二十 23）所以，這已經預備好了。他很好地說：「藉著基督耶穌，在以後的世代中，顯明祂恩典的豐盛，就是祂向我們所施的恩慈。」因為坐在祂的右邊是超越一切榮耀的榮耀，是無與倫比的。這就是他說，連我們也將坐在那裡。這確實是超越的豐盛，確實是超越祂能力之浩大，使我們與基督一同坐著。是的，即使你有萬千個靈魂，你難道不會為祂的緣故而失去它們嗎？是的，即使你必須進入火焰，你難道不應該欣然忍受嗎？祂自己也再次說：「我在哪裡，我的僕人也要在那裡。」（約十二 26）為什麼，即使你每天都要被切割成碎片，難道你不應該為了這些應許而欣然接受嗎？想想，祂坐在哪裡？在一切執政的、掌權的之上。你與誰一同坐著？與祂。你是誰？一個已死的人，本為可怒之子。你做了什麼善事？沒有。現在確實是時候驚呼：「深哉，神豐富的智慧和知識！」（羅十一 33）
第 8 節
「你們得救是本乎恩典，」他說，「也因著信心。」[7]
因此，為了不讓所賜恩典的浩大使你過於高傲，請看他如何使你謙卑：「你們得救是本乎恩典，」他說，
「也因著信心；」
然後，為了不損害我們的自由意志，他又加上了我們在工作中的部分，但又再次取消了它，並補充說：
「這並不是出於你們自己。」
信心[8]也不是「出於我們自己」。因為如果祂沒有來，如果祂沒有呼召我們，我們怎能相信呢？因為「人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？」他說。（羅十 14）所以，信心的工作本身也不是我們自己的。
「這是神的恩賜，」他說，「不是出於行為。」
那麼，你會說，信心就足以拯救我們嗎？不；但神，他說，要求這個，免得祂拯救我們，卻是貧瘠而毫無作為的。他的表達是，信心拯救，但這是因為神願意，信心才拯救。既然如此，請告訴我，信心如何沒有行為而拯救呢？這本身就是神的恩賜。
第 9 節
「免得有人自誇。」
為要激發我們對這恩典的禮物有適當的感受。「那麼，」有人說，「祂自己阻礙了我們藉著行為稱義嗎？」絕不是。但他卻說，沒有人藉著行為稱義，為要顯明神的恩典和慈愛。祂並非因我們有行為而拒絕我們，而是因我們缺乏行為而藉著恩典拯救我們；這樣，從今以後就沒有人可以誇口了。然後，免得你聽到整個工作不是藉著行為而是藉著信心完成，就變得懶惰[9]，請看他如何繼續說：
第 10 節
「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」
請注意他所用的詞語。他這裡指的是重生，這實際上是第二次創造。我們從無有被帶入存在。至於我們以前是什麼，也就是舊人，我們已經死了。我們現在成為什麼，以前我們不是。那麼，這項工作確實是一項創造，是的，而且比第一次創造更為高貴；因為從第一次創造，我們有了我們的存在；但從這最後一次創造，我們除了存在之外，還有我們的福祉。
「為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」[10]
不只是要我們開始，而是要我們行在其中，因為我們需要一種貫穿始終、延續到我們臨終之日的德行。如果我們要走一條通往皇家城市的道路，然後在走過大部分路程之後，卻在接近終點時疲憊不堪地坐下，那對我們來說是毫無用處的。這就是我們蒙召的盼望；因為他說「為要叫我們行善」。否則，這對我們毫無益處。
道德教訓
因此，他在此喜悅的不是我們只做一件善工，而是所有善工；因為，正如我們有五種感官，應當在適當的時機運用所有感官一樣，我們也應當運用各種美德。現在，如果一個人節制卻不仁慈，或者仁慈卻貪婪，或者他確實不取別人的財物，卻不施捨自己的，那都是徒勞的。因為單一的美德不足以使我們在基督的審判台前坦然無懼；不，我們需要它偉大、多樣、普遍且完整。請聽基督對門徒所說的：「你們要去，使萬民作我的門徒，—教訓他們遵守我所吩咐你們的一切。」（太二十八 19）又說：「凡是打破這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做的，在天國裡要稱為最小的，」（太五 19）也就是說，在復活中；不，他將不能進入天國；因為祂習慣將復活的時刻也稱為天國。「如果他打破一條，」祂說，「他將被稱為最小的，」所以我們需要所有的一切。請注意，沒有憐憫的行為是不可能進入的；但如果連這一點都缺乏，我們將進入火中。因為，祂說：「你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！」為什麼？「因為我餓了，你們沒有給我吃；我渴了，你們沒有給我喝。」（太二十五 42）你看到嗎，沒有任何其他指控，僅僅因為這一點，他們就滅亡了。也僅僅因為這個原因，童女們也被排除在婚宴之外，儘管她們確實擁有清醒。正如使徒所說：「非聖潔沒有人能見主。」（來十二 14）那麼，請思考，沒有清醒，就不可能見主；然而，這並不必然意味著有清醒就能見主，因為常常有其他事物阻礙。再者，如果我們做所有的事情都非常正確，卻不幫助我們的鄰舍，在這種情況下我們也將不能進入天國。這從何而來呢？從那受託管理才幹的僕人的比喻中。因為，在那個例子中，那個人的美德在各方面都完好無損，沒有任何缺乏，但因為他在他的事務上懶惰，他被正當地趕了出去。不，甚至僅僅因為辱罵，也可能墜入地獄。「因為凡罵弟兄是傻瓜的，」基督說，「就難免地獄的火。」（太五 22）如果一個人萬事都正確，卻是傷害人的，他將不能進入。
願無人將殘酷歸咎於神，因祂將那些在這事上失敗的人排除在天國之外。因為即使在人間，若有人做任何違法之事，他也會被逐出君王面前。若他違犯任何一條既定法律，若他誣告他人，他便會喪失職位。若他犯姦淫，被發現，他便會蒙羞，即使他做了萬件善事，他也會毀滅；若他殺人，被定罪，這也足以毀滅他。既然人的法律都如此謹慎地維護，神的法律豈不更應如此？「但祂是良善的，」有人說。我們還要說這種愚蠢的話多久呢？我說愚蠢，不是因為祂不良善，而是因為我們一直認為祂的良善會對我們有益於這些目的，儘管我已就此主題一再提出萬千論證。請聽聖經所說：「不要說，祂的憐憫是大的，祂必赦免我眾多的罪。」（傳道經五 6）祂並非禁止我們說「祂的憐憫是大的」。這不是祂所吩咐的；相反，祂要我們不斷地說，保羅也為此提出了各種論證，但他的目的是接下來的。祂的意思是，不要以這種觀點來讚美神的慈愛，不要以犯罪為目的，說：「祂的憐憫必赦免我眾多的罪。」因為我如此多地論述祂的良善，目的並非要我們仗恃它，隨心所欲地做任何事，因為那樣祂的良善將會損害我們的救贖；而是要我們在罪中不絕望，而是悔改。因為「神的恩慈是引導你悔改，」（羅二 4）而不是引導你走向更大的邪惡。如果你因祂的良善而變得敗壞，你反而在人前誹謗祂。我看到許多人如此質疑神的寬容；所以如果你沒有正確地運用它，你將會受到懲罰。神是慈愛的神嗎？是的，但祂也是公義的審判者。祂是寬恕罪惡的神嗎？是的，但祂也照各人的行為報應各人。祂是赦免罪孽、塗抹過犯的神嗎？是的，但祂也追究。那麼，這些事如何不矛盾呢？如果我們按時間區分它們，它們就不矛盾。祂在這裡藉著洗禮的洗滌和悔改來除去罪孽。在那裡，祂藉著火和折磨來追究我們所做的事。「那麼，」有人可能會說，「如果我被趕出去，失去天國，無論我做了萬件惡事還是一件，我為何不能做各種惡事呢？」這是忘恩負義的僕人的論點；儘管如此，我們仍將繼續解決這個問題。永遠不要為了自己的好處而做惡事；因為我們都將同樣地達不到天國，但在地獄裡我們不會都受到相同的懲罰，而是有人受更嚴厲的懲罰，有人受較輕的懲罰。因為現在，如果你和另一個人「藐視神的恩慈，」（羅二 4）一個在許多方面，另一個在少數方面，你們都將同樣地失去天國。但如果你們沒有同樣地藐視祂，而是一個程度更大，另一個程度較小，在地獄裡你們將感受到差異。
那麼，有人可能會說，祂為何威脅那些沒有行憐憫之事的人，說他們將進入火中，而且不只是進入火中，而是進入那「為魔鬼和他的使者所預備的」火中呢？（太二十五 41）
為什麼會這樣呢？因為沒有什麼比這更惹神發怒了。祂將這事置於所有可怕之事之上；因為如果我們有責任愛我們的仇敵，那麼一個連愛他的人都轉身不顧的人，豈不配受何等大的懲罰呢？他在這方面比外邦人更糟。因此，在這種情況下，罪惡的巨大將使這樣的人與魔鬼一同離去。經上說，不行施捨的人有禍了；如果這在舊約之下是如此，在新約之下更是如此。如果在那允許獲取財富、享受財富和照管財富的時代，對幫助窮人有如此多的規定，那麼在那個我們被命令放棄所有財產的時代，豈不更應如此？因為古人做了什麼呢？他們奉獻什一稅，又為孤兒、寡婦和陌生人奉獻什一稅的什一稅；然而有人驚訝地對我說：「某某人竟然奉獻什一稅。」這句話蘊含著多大的恥辱啊，因為在猶太人看來不足為奇的事，在基督徒身上卻成了奇事？如果那時省略什一稅有危險，想想現在的危險有多大。
再者，醉酒的人不能承受神的國。然而大多數人怎麼說呢？「嗯，如果我和他都一樣，那也算不小的安慰。」那麼呢？首先，你和他不會受到相同的懲罰；但即使不是這樣，那也不是什麼安慰。在苦難中分享痛苦確實有安慰，當苦難有任何比例時；但當它們超出所有比例，並使我們失去自我時，它們就不再允許我們獲得任何安慰了。因為告訴那個正在受折磨、已經進入火焰的人，某某人正在遭受同樣的痛苦，他仍然不會感到安慰。難道所有以色列人沒有一同滅亡嗎？那給了他們什麼樣的安慰呢？相反，難道這件事沒有使他們痛苦嗎？這就是為什麼他們不斷地說，我們失喪了，我們滅亡了，我們消逝了。那麼這裡有什麼樣的安慰呢？我們用這些希望來安慰自己是徒勞的。只有一個安慰，就是避免墜入那不滅的火中；但一個已經墜入火中的人不可能找到安慰，在那裡有咬牙切齒，在那裡有哭泣，在那裡有不死的蟲，和不滅的火。因為當你在如此大的患難和困境中時，請告訴我，你還能感受到任何安慰嗎？那時你還會是自己嗎？我懇求你們，我請求你們，不要徒然欺騙自己，用這些論點來安慰自己；不，讓我們實踐那些能拯救我們的美德。我們面前的目標是與基督一同坐著，而你卻在這些事情上玩忽職守嗎？為什麼，即使沒有其他罪惡，我們單單為這些話語本身，就該受多大的懲罰啊，因為我們如此麻木不仁，如此可憐，如此懶惰，即使面對如此巨大的特權，卻說出這樣的話？哦！當你那時想到那些行善的人時，你將會多麼哀嘆啊！當你看到奴隸和卑賤的人在這裡只勞苦了一點點，卻在那裡分享了王座，這些事對你來說難道不會比折磨更糟嗎？因為即使現在，當你看到任何享有盛譽的人時，儘管你沒有遭受任何邪惡，你卻認為這比任何懲罰都糟，單單因此就被消耗，並哀嘆自己，哭泣，並認為這與萬死無異；那時你將會遭受什麼呢？為什麼，即使根本沒有地獄，單單想到天國，難道不足以毀滅和消耗你嗎？而這種情況將會發生，我們從自己的經驗中就足以學到。所以，讓我們不要用這些話語徒然奉承自己的靈魂；不，讓我們留意，讓我們關心自己的救贖，讓我們以美德為念，讓我們奮發實踐善行，好使我們配得達到這超越的榮耀，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀、權能、尊貴歸於父，與聖靈一同，從今直到永遠，世世代代。阿們。
[1] [除了邁爾（Meyer）之外，所有註釋家都將 νεκροὺς 指向屬靈的死亡，正如屈梭多模所做。邁爾將其指向「永恆的死亡，永恆的定罪」，並說 νεκροὺς 是預言性的。他明確表示它不指肉體死亡，儘管埃利科特（Ellicott）將其描述為他說它指肉體死亡。—G.A.]
[2] [保羅在這段經文中的動機可能不是屈梭多模所說的，而是相反地，為了表明他們的情況是多麼絕望地糟糕。—G.A.]
[3] [「 ἀήρ 這個詞通常僅限於空氣的區域，但可以擴展到所有超地但次天的區域，這似乎是，如果不是邪靈的居所，至少是它們的棲息地，參見約伯記一 7。」—埃利科特。—G.A.]
[4] 屈梭多模按照原文的詞序理解這些詞，ἦμεν τέκνα φύσει ὀργῆς，「我們是天生」或「真正的可怒之子」，將「本為」歸於「孩子」而非「我們是」。說我們「本為」在怒氣之下，可能被認為與說神在怒氣之下創造亞當是一回事。因此，當我們這樣說時，我們必須以奧古斯丁的意義來理解「本性」這個詞，而不是指我們字面上的本性，而是「指我們的出生」。「 In eo quod dixi, ‘naturâ esse malæ animæ nullo modo queunt,’ si quæritur quomodo accipiamus quod ait Apostolus, ‘Fuimus et nos naturâ filii irœ, &c.’” respondemus, naturam in his verbis meis me intelligi voluisse illam, quæ proprie natura dicitur, in quâ sine vitiis creati sumus. Nam ista propter originem natura appellatur, quæ origo utique habet vitium, quod est contra naturam . 奧古斯丁，《撤回錄》i. 15. §. 6. 另見《論自由意志》iii. 54.] 「人從出生起就是可怒之子，是神定罪的對象，這絕不是使徒的教義，根據使徒的說法，人因其實際的罪而落在神的憤怒之下，因為他順從並追隨與他同樣天生具有的道德意志相反的內在罪惡原則。當然，人出生時就帶有這種天生的罪惡品質，即罪惡的原則，藉著它的覺醒和發展，道德意志被征服（羅七；參見約三 6）。然而，並非這種內在存在本身，其基礎在於他的肉體，就使其成為可怒之子，而是當他道德本性的這種構成，即他天性中兩種相反原則的混合，導致罪惡原則的勝利時，他才成為可怒之子，然而這種情況發生在每個人身上。」—邁爾。—G.A.]
[5] [Διὰ τὴν πολλὴν ἀγάπην αὐτοῦ：「即，為了滿足它。」—邁爾。—G.A.]
[6] [這是邁爾的觀點。他說：「藉著基督與信徒作為頭與身體的動態連結，他們的復活客觀地包含在祂裡面。」
Ellicott 說：
「雖然 συνήγειρεν（synegeiren，一同復活）和 συνεκάθισεν（synekathisen，一同坐下）的簡單含義似乎將其指涉限制於未來和客觀的事物；然而，正如 συνεζωοποιησεν（synezoopoiesen，一同活過來）雖然主要是屬靈和現在的，但也可能具有身體和未來的指涉，因此這裡可能暗示著一種現在的屬靈復活和登基。」——G.A.
[7] 「『祂恩典的豐盛』這一表達的真理和公義的確證性解釋，是透過回溯第5節中括號內的陳述。」——Ellicott。——G.A.
[8] Meyer 反對這種解釋，他說：「這種將經文拆解的方式多麼粗暴，因為 οὐκ ἐξ ὑμῶν（ouk ex hymōn，不是出於你們）和 οὐκ ἐξ ἔργων（ouk ex ergōn，不是出於行為）以同樣自然而有力的姿態呈現，作為同一論述流中的要素！τοῦτο（touto，這）指的是剛才所指明的救贖，就其特定模式而言。」Ellicott 的觀點實質上與此相同。——G.A.
[9] 這並非保羅在第10節陳述的目的，但正如 Meyer 所說：「第10節是為緊接其後的 οὐκ ἐξ ὑμῶν…καυχήσηται（ouk ex hymōn…kauchēsetai，不是出於你們…誇口）所提供的理由。因為如果我們是神的傑作，我們的救贖就不可能由我們自己獲得；如果我們是在基督裡被創造，為要行善，那麼我們行為的功德又怎能成為我們救贖的原因或我們誇口的對象呢？」——G.A.
[10] 「神在我們於基督裡被創造之前，就為我們預備好了，準備了一個道德行動的領域（或用屈梭多模的比喻來說，一條道路），目的是要我們行在其間。這個領域，這條道路就是善行，ἔργα ἀγαθά（erga agatha，善工）。」——Ellicott。——G.A.